1,1–8,15 Le Cantique comme symbole de la révélation →Rosenzweig Stern (p. 235-242) interprète le caractère dialogal du Ct comme une instance de la structure dialogale de la révélation elle-même.  

• Une première partie, intitulée « création », décrit une relation non personnelle, en 3^e pers. et au passé, entre Dieu et le monde.
• Au cœur de l'ouvrage, Rosenzweig fait de son commentaire du Ct le fil conducteur de la présentation de ce qu'il appelle « La révélation », c'est-à-dire le passage au « tu » et au présent et ainsi à l'avènement d'une relation personnelle entre Dieu et l'homme. Tout le Ct est un dialogue (à l'exception de Ct 8,6) : il ne dit pas que la révélation est dialogale, il le montre en étant lui-même dialogue et étant presque uniquement cela.

Révélation performée : importance du dialogue

La révélation n'est donc pas pour Rosenzweig la communication d'un ensemble d'informations sur Dieu, mais la naissance d'une relation entre Dieu et l'homme. Le Ct est pur dialogue — sans jamais de passage à la 3^e pers. — et histoire au présent. Ces deux caractéristiques sont le fondement de la révélation : le dialogue et le présent.

Il ne s'agit donc plus de parler de la relation entre Dieu et l'homme, comme les prophètes qui décrivaient cette relation à l'aide de la métaphore des noces, mais de faire parler cette relation elle-même.

Révélation lyrique : importance de la subjectivité

Le discours du Ct est donc tout entier porté par la subjectivité.

• Cela se manifeste par l'importance du « je » sous la forme du je-marqué (’ănî en héb.). Le Ct est le texte biblique qui utilise, proportionnellement à sa taille, le plus ce « je », après le livre du Qo (fréquence de 6,03 emplois pour 1000 mots en Ct, et de 6,50 en Qo).
• Cela se remarque aussi au fait que les premiers mots du Ct expriment une comparaison : « tes amours sont meilleures que le vin » (Ct 1,2b), c'est-à-dire une appréciation subjective et non un simple constat, auquel cas un comparatif n'eût pas été nécessaire.

Dès le début du texte, la focalisation n'est pas celle d'une narration objective mais celle d'une subjectivité : les choses ne sont pas décrites pour elles-mêmes, l'enjeu est d'emblée perspectiviste. 

Critique de la réception moderne du Cantique

Rosenzweig critique les analyses modernes du Ct (à partir des 18^e et 19^e s.) qui ont cherché à effacer cette dimension dialogale du texte.

• Il vise d'abord Herder et Goethe, qui ont fait du Ct un chant d'amour purement humain, prisonniers qu'ils étaient du préjugé que ce qui est humain ne peut être divin et que Dieu ne peut pas aimer. Cependant, leur tentative eut au moins le mérite de conserver cet aspect essentiel du Ct : le fait qu'il s'agisse d'un chant lyrique, de l'expression de deux subjectivités.
• D'autres tentatives ont suivi, plus condamnables parce qu'elles ont réduit le Ct à un simple récit, narration entre plusieurs personnages : un roi, un berger, une paysanne. Dans ce dernier type d'interprétation le cœur du Ct, à savoir son caractère lyrique, est perdu et l'œuvre demeure incompréhensible.

1 Où est parti ton bien-aimé (= V : 5,17)

Expressionnisme allemand

Composition

Le Cantique des Cantiques - en allemand Das Hohelied Salomos - est le titre d'un cycle d'images expressionnistes du peintre allemand Egon Tschirch. L'artiste interprète les textes du Cantique des cantiques. Le cycle a été créé en 1923 à Rostock et contient environ 50 images, dont 27 ont été redécouvertes en 2015.

12b V Aminadab Un médaillon d’un vitrail de la basilique de Saint-Denis (12^e s.) montre, au-dessus de la légende quadrige aminadab, un char à quatre roues portant l'Arche d'Alliance à moitié ouverte, dans laquelle on aperçoit les tables de la Loi, le rameau fleuri d'Aaron et le vase qui contenait la manne du désert du Sinaï. Au milieu de l'Arche émerge une croix à laquelle est attaché le Sauveur. Dieu le Père, debout sur le char, soutient cette croix de ses bras. Aux quatre coins du quadrige sortent du ciel, à mi-corps, les quatre attributs des évangélistes, tenant chacun le livre de leur évangile et regardant vers le centre. L'Arche d'Alliance se fixe sous la croix du Christ pour se transformer en autel.

Inscription : (F) EDERIS.EX.ARCA CRVCE (X)RI SISTITUR ARA FEDERE.MAIORI. VVLT.IBI VITA MORI. Suger (1080-1151) lui-même retranscrit dans la description qu'il donne de ses verrières (Suger, De administratione S.360, ca 1177-1178) : In eadem vitrea super archam federis: Federis ex archa Christi cruce sistitur ara, Federe maiori vult ibi vita mori : « Dans la même vitre, au dessus de l'arche d'Alliance : L'autel de la croix du Christ s'est établi sur l'ancienne Arche d'alliance. Dans une plus grande alliance, sa vie a voulu (y subir) la mort ».

1–13 LITURGIE JUIVE Un chant pascal    Le Cantique est lu après la amida durant la semaine de Pessach. Le choix serait motivé par la mention des chars de Pharaon en Ct 1,9 où l'on voit une allusion à l'Exode.   

Abraham Shmuelof né en 1913 dans le quartier Meah Shearim de Jérusalem, dernier de seize enfants dans une grande famille juive ultraorthodoxe de Bucharan qui avait émigré de Perse à la fin du 19^e siècle devint une figure légendaire à Jérusalem, passant du statut de juif ultraorthodoxe au catholicisme romain, moine trappiste, bénédictin, retournant aux trappistes et enfin servant dans l'Église gréco-catholique de Galilée. Dans les années 1970, il trouva sa place à « La Maison Saint-Isaïe » fondée à Jérusalem par les Dominicains français, où il collabora au développement d'une liturgie catholique hébréophone avec le P. Jacques Fontaine. C'est à cette époque qu'il se chargea de la tâche d'enregistrer l'intégralité du Tanakh en hébreu.

2,10–13 ; 6,10ss ; 7,10ss Cantique des Cantiques

20^e s.

Composition

Ivan Moody est un compositeur britannique contemporain. Ses œuvres montrent les influences de l'est du chant liturgique et de l'Église orthodoxe, dont il est membre et archiprêtre (Patriarcat Œcuménique de Constantinople). Son Canticum Canticorum I, écrit pour le Hilliard Ensemble, est créé en 1987 et obtient un énorme succès. Cette pièce reste l'œuvre la plus fréquemment jouée de son répertoire. Elle est constituée de trois mouvements : « Surge propera amica mea » (Lève-toi, hâte-toi, mon amie), « Descendi in hortum meum » (Je suis descendu dans mon jardin) et « Ego dilecti meo » (Je suis à mon bien-aimé).

1–12 V Numérotation des versets Dans les éditions de V, Ct 6,1 est considéré comme le dernier v. du ch. 5 (V—Ct 5,17  =  MSG—Ct 6,1). D'où un décalage d'une unité dans tout le chapitre (MSG—Ct 6,2 = V Ct 6,1, etc.).

2 Mon préféré est descendu dans son jardin + paître, cueillir (V)  TYPOLOGIE mariale de la préférée...

... tout au long du Cantique

Le maître de saint Augustin est le premier commentateur à voir dans l’Épouse une image de la Vierge Marie : Ct 7,1-3, (description du nombril et du sein de la Bien-Aimée) évoque selon lui les mystères de la naissance du Christ. 

• →Ambroise de Milan Inst. virg. 89-92,94  « Que de belles choses aussi ont été prophétisées de Marie sous la figure de l’Église à condition de considérer non pas les membres du corps, mais les mystères de son enfantement ; car il lui est dit : « Le modelé de tes jambes ressemble à des colliers, ouvrage d’un artiste. Ton nombril est une coupe façonnée au tour, où le vin ne manque pas. Ton sein est comme un monceau de blé entouré de lis » (Ct 7,1-3) ; car, en lui, il contient la naissance du Christ, né de la Vierge, en tous […]. 90. Et le sein de Marie est réellement une coupe façonnée au tour (Ct 7,2), où résidait la Sagesse qui a préparé son vin dans une coupe (Pr 9,2.5), en nous versant cette grâce intarissable, la sainte connaissance de la plénitude de sa divinité. 91. Dans le sein de la Vierge il y avait en même temps un monceau de blé et la beauté de la fleur de lis (Ct 7,3), car elle engendrait et le grain de blé et le lis ; le grain de blé, selon l’Écriture : « En vérité, en vérité je vous le dis, si le grain de blé ne tombe en terre et ne meurt, il demeure seul » ; mais comme de l’unique grain de blé a germé un monceau de blé, la prophétie s’est accomplie : « Les vallées auront du blé en abondance » (Ps 64,14) […] 92. Qu’il y ait aussi dans ce grain un lis, les oracles divins en témoignent ; car il est écrit : « Je suis la fleur des champs et le lis des vallées, tel un lis au milieu des épines » (Ct 2,1-2). Le Christ était au milieu des épines lorsqu’il était au milieu des juifs. […] 94. Donc le sein de Marie a déposé en ce monde le monceau de blé garni de lis, lorsque d’elle est né le Christ. »

Ambroise est l'exception. Après lui, seuls Juste d’Urgell (6^e s.) puis Paschase Radbert (9^e s.) reprirent l'interprétation mariale, avant qu'elle ne se popularise après le 12^e s. (Honorius d’Autun, Rupert de Deutz et Alain de Lille).

... dans ce verset

C'est Juste qui est le premier a donner une interprétation mariale de ce verset :

• Juste d’Urgell (?-546), Explanatio in Cantica § 132 « Mon Bien-Aimé est descendu à son jardin, aux parterres embaumés. Il est descendu à son jardin quand il a visité lors de sa venue son peuple Israël, comme il le dit lui-même : '—Je n’ai été envoyé que pour les brebis perdues de la maison d’Israël'. Quant aux parterres embaumés, nous considérons qu’il faut comprendre la Sainte Vierge Marie en personne ; car c’est d’elle que nous est née l’odeur de justice, le Seigneur Jésus Christ. » (Cf. Juste d’Urgell, Explanatio in Cantica canticorum. Un vescovo esegeta nel regno visigoto, texte latin, introd., trad. ital. et comm. par R. Guglielmetti (Per verba 27), Florence : Edizioni del Galluzzo, 2011). 

Des premières lettres du texte jaillit une végétation profuse : la page entière se transforme en jardin, où les oiseaux du ciel aux ailes remployées ont trouvé leur refuge (cf. Mt 13,31-32) et où poussent des fleurs hautement symboliques du mystère de Marie, la préférée, qui accueille son préféré dans le sein de sa vie virginale : les marges font écho à la scène centrale, la Nativité, où un petit séraphin aux ailes rouges présente à la Vierge Marie, comme pour mettre en abîme le contemplateur de cette page, un petit livre où se lit le Gloria.

Remarquer en particulier les ancolies, avec leurs pétales dont la forme s’apparente à des colombes au cou gracile (de là vient son nom anglais de columbine). Par analogie, l'ancolie symbolise l’Esprit-Saint. Le nombre de ses pétales, cinq, lui vaut aussi le surnom de « doigts de Notre-Dame. »