9 rien de nouveau sous le soleil FRANÇAIS BIBLIQUE

• Rien de nouveau sous le soleil : l'histoire se répète.

2 Aux fins de renouvellement

• →Buber Récits « Paroles de Rabbi Pinhas : "Lorsque l'Écclésiaste s'exclame : 'Vanités des vanités, tout est vanité !', c'est qu'il veut que le monde s'anéantisse afin qu'il naisse à une vie nouvelle" » (193).

1,1–2,26 Vanité des vanités

17^e s.

4s Espérance et nostalgie

« Ce sera lui »

• →Buber Récits « Rabbi Nahum de Tshernobil, à qui il fut donné, étant tout jeune encore, de voir le saint Baal-Shem, a dit : "Il est écrit que le 'soleil apparaît, le soleil disparaît ; une génération passe et une autre génération se lève'. Mais le Baal-Shem-Tov — que sa mémoire nous protège ! — il n'a pas eu son semblable avant lui et n'aura pas son pareil après lui, jusqu'à l'avènement du Rédempteur ; et quand le Rédempteur viendra, il sera là." Encore et par trois fois il répéta : "Il sera là" » (143). 

Les soleils et notre terre

• →Buber Récits « Paroles de Rabbi Mikhal : "Chaque génération compte des Tsaddikim qui se détournent de l'œuvre de rédemption pour cela seulement qu'ils s'attachent à l'étude de la Loi et s'appliquent à son accomplissement, chacun d'eux méditant sur l'origine sainte de son âme, sur le lieu sacré d'où elle est descendue et auquel elle doit retourner après son périple terrestre, afin d'y goûter la lumière de la céleste sagesse. Aux yeux de ces méditants, les choses du monde comptent pour rien. Et si, même, ils souffrent de l'Exil amer, s'ils s'affligent de la misère humaine, le cœur, pourtant, ne va pas chez eux jusqu'à oser dans la prière ce qui doit être osé, tout habité qu'il est par la nostalgie et la hâte de son retour en son lieu. "Une génération s'en va, une génération s'en vient, et la terre demeure au monde. Le soleil luit et le soleil s'en va, et il se hâte vers la place où il a lui" (Qo 1,4-5). Les soleils se lèvent et se couchent et la détresse de la terre demeure » (230).

1 Les noms de Salomon ^{(Séminaire des Sources Chrétiennes — HiSoMA→)}

« Pacifique » et « Bien-Aimé »

De Salomon

Traditionnellement, des noms différents sont donnés à Salomon pour mettre en valeur tel ou tel aspect de sa personne.

• →Jérôme Comm. Eccl. 1,1 le rappelle, « trois noms désignaient Salomon : le ‘Pacifique’, c’est-à-dire Salomon ; Ididia, qui signifie ‘Aimé du Seigneur’ (2S 12,24-25) ; et ce nom qui est ici, Coeleth, c’est-à-dire ‘l’Ecclésiaste’ » (CSEL 72,48, l. 1-3 ; trad. Fry, 63).

Du Christ

• →Origène Hom. Cant. Prol. 4,17.20 reconnaît dans le « Pacifique », le Christ recevant ce nom une fois parvenu à l’union eschatologique à l’Épouse (SC 375,158-161).

Des deux

• →Jérôme Comm. Eccl., lui, se réfère au début du V-Ps 71,1 (« pacifique ») pour parler de Salomon, à Jn 14,27 pour parler du Christ : « Je vous donne ma paix, je vous laisse ma paix. » Pour le nom de « bien-aimé », Jérôme renvoie concernant Salomon à l’adresse du V-Ps 44,1 (« aimé »), concernant le Christ à Mt 3,17 : « Celui-ci est mon fils bien-aimé… ».

D’« Israël » à « Jérusalem »                                                                        

• →Origène Hom. Cant. Prol. 4,15.19 : Dans les en-têtes de ses trois livres, Salomon est successivement nommé comme ayant « régné en Israël » (Pr 1,1) et « roi d’Israël à Jérusalem » (Qo 1,1), puis simplement « Salomon » (Ct 1,1) ; de même les fidèles, d’abord appelés « Israël », entrent, après avoir progressé, dans « la Jérusalem céleste » (SC 375,156-161).
• →Jérôme Comm. Eccl. 1,1 : Le progrès va de l’instruction élémentaire à Israël dans les Proverbes, au « mépris du monde » propre « aux habitants d’une métropole – en l’occurrence ceux de Jérusalem », dans l’Ecclésiaste, jusqu’à l’état des « parfaits », pour qui le nom seul de Salomon suffit (CSEL 72,48 ; trad. Fry, 66).

Fils de David

Cette filiation s’interprète en un double sens, littéral et spirituel :

• →Didyme d'Alexandrie Comm. Eccl.5,4-10 « Salomon est le fils de ce roi David […] de deux manières : selon la chair – c’est de lui qu’il tenait la succession puisque ‘David engendra Salomon’ (Mt 1,6) –, mais il était aussi son père selon l’éducation, car David était sage, plus que tout autre, il avait la sagesse divine » (PTA 25,2-4).

L’Alexandrin y voit pour Salomon une garantie pour sa propre paternité spirituelle et son titre d’« homme de l’assemblée » (« ecclésiaste ») :

• →Didyme d'Alexandrie Comm. Eccl. 5,18-22 « Là où il est le plus dans l’assemblée, c’est principalement comme fils de David, pas tant selon la chair que selon l’éducation. Car les fils des sages, en étant sages eux-mêmes, en engendrent d’autres. Tandis que le fils d’un autre selon la chair ne devient pas forcément père à son tour. Beaucoup de fils sont advenus, qui ne se sont pas montrés pères. Mais les fils selon l’esprit deviennent eux aussi pères » (PTA 25,4-6).

À ce titre, Salomon préfigure le Christ, lui « fils de David » (Mt 20,30 ; 21,9) :

• →Origène Hom. Cant. Prol. 4,17-18 (SC 375,158-159) ; →Jérôme Comm. Eccl. 1,4 (CSEL 72,52, l. 45-46 ; trad. Fry, 68).

Roi d’Israël

Dans la ligne d’Origène,

• →Didyme d'Alexandrie Comm. Eccl. 7,30-32 reprend aussi le sens étymologique d’Israël – « qui voit Dieu » : « Il est roi d’Israël, le voyant qui a l’intelligence qui voit Dieu, roi de l’Israël intelligible. Et pas dans n’importe quel lieu, mais roi à Jérusalem ; il règnera dans <la Jérusalem> d’en haut, la spirituelle, la ville qui voit la paix. »

1,1–12,14 Questions sur l’inspiration du livre ^{(Séminaire des Sources Chrétiennes — HiSoMA→)}

Inspiration et caractère prophétique

Qo a fait l’objet d’un nombre appréciable de commentaires, d’homélies et de citations chez les auteurs patristiques, qui reconnaissaient généralement le caractère inspiré, et même prophétique, du livre.

• →Grégoire le Thaumaturge Metaphr. Eccl.1,1, à l’instar de la tradition juive, affirme que l’auteur du livre est non seulement un roi et un sage, mais aussi un prophète ; il est même « le roi le plus honoré et le prophète le plus sage des êtres humains » (SBLSCS 29,7).

Le mot rêmata, « paroles » (Qo 1,1), amène en particulier des réflexions sur l’inspiration de l’Esprit Saint et le caractère prophétique de l’Ecclésiaste, par exemple

• →Didyme d'Alexandrie Comm. Eccl. 7,9-14 : « À proprement parler, dans les Écritures inspirées, l’auteur, c’est l’Esprit qui souffle ce qui est à dire ; mais il est secondé par un sage. Car ce n’est pas l’Esprit qui grave invisiblement les lettres et qui met les mots, mais il les inspire à une âme. Ou bien c’est Salomon lui-même qui écrit cela, ou bien ce sont des sages qui ont écrit cela. C’est peut-être cette hypothèse que nous préférons, pour qu’on ne pense pas que celui qui parle, parle de lui-même. Donc ce sont donc des paroles (rêmata) au lieu de discours (logoi) de l’Ecclésiaste ; car de diverses manières, les paroles sont saisies à travers des discours » (PTA 25,16-18, trad. B. Meunier).

La question des locuteurs

Le caractère déroutant de certaines affirmations a de fait conduit certains exégètes à les interpréter comme dites au nom d’autres personnes.

• →Olympiodore le Diacre Comm. Eccl. « Il faut savoir aussi que le sage Ecclésiaste parle tantôt en son propre nom, tantôt en celui d’une personne que ce monde déconcerte » (éd. Boli, 1).

Selon plusieurs, Salomon aurait donc rapporté dans son livre maintes doctrines impies ou hérétiques afin de les combattre. Par exemple :

• Grégoire de Nysse Homélie 5,5 et Olympiodore sur 2,24-26 (→Grégoire de Nysse Hom. Eccl., p. 279; →Olympiodore le Diacre Comm. Eccl. , p. 506);
• Grégoire le Thaumaturge sur 2,24; 8,15 et 9,1-3 (→Grégoire le Thaumaturge Metaphr. Eccl., p. 49; 218; 223-226);
• Išod‘ad de Merv sur 9,4-10 (→Isho‘dad de Merv Comm. Eccl., p. 247);
• Jérôme sur 2,15-16 et 9,7-8 (→Jérôme Comm. Eccl., p. 260-261; 324-327);
• Bonaventure sur 2,16; 3,19.21; 5,17 et 9,5-6 (→Bonaventure Exp. Eccl., p. 148; 184; 186-187; 232-233; 334-335);
• Luther sur 3,20-21(→Luther Annot. Eccl. , p. 7 et 67-71), etc.

Cela peut conduire à élargir le propos à toute l’Église, sans remettre en question le bien-fondé des affirmations :

• →Didyme d'Alexandrie Comm. Eccl. 9,30-32 : « Il ne faut pas attribuer à un seul et même personnage tout ce qui est annoncé dans ce livre, mais à toute la foule de l’Église dans son ensemble » (PTA 25,34).

Méfiances à l’égard de Qo

Les témoignages de rejet ou de prudence vis-à-vis du livre sont assez rares :

• →Philastre Haer.,134, évêque de Brescia, rappelle, dès la seconde moitié du 4^e s., que certains hérétiques rejettent le livre de l’Ecclésiaste (PL 12,1265).
• Théodore de Mopsueste Actes du 5^e concile œcuménique, cité dans les Actes du 5^e concile œcuménique, de l’Église syriaque, dont l’œuvre a presque entièrement disparu à cause de sa condamnation au Concile de Constantinople en 553, attribue une inspiration de degré inférieur au livre de Qo, mais sans proposer pour autant son exclusion formelle du canon (→Zaharopoulos 1989, 33).
• Giannozzo Manetti De dignitate et excellentia hominis (1452), grand humaniste chrétien, cite Qo dans sa liste noire au 15^e s. et seul le respect du canon des Écritures le retient de condamner ce livre au feu (→de Lubac 1974, 236).

1ss  La trilogie salomonienne dans la tradition patristique ^{(Séminaire des Sources Chrétiennes — HiSoMA→)}

Trois livres correspondant à trois sciences profanes

Chez les auteurs patristiques, aussi bien grecs que latins, Proverbes, Ecclésiaste et Cantique constituent une trilogie attribuée à Salomon. Pour Origène, elle correspond à l’ordre de progression de l’apprentissage des sciences inspiré des philosophes : éthique, physique, époptique (ou inspective, ou mystique). L’Alexandrin écrit dans son prologue de son Commentaire sur le Cantique :

• →OrigèneComm. Cant., Prol. 3,6-7  « D’abord, dans les Proverbes, il [= Salomon] enseigna la morale, proposant par des sentences courtes et concises, comme il se doit, des règles de vie. Mais il enferma la seconde, qu’on appelle naturelle, dans l’Ecclésiaste ; là, traitant de nombreux sujets concernant les choses de la nature, distinguant ce qui est inutile et vain de ce qui est utile et nécessaire, il exhorte à laisser la vanité et à rechercher ce qui est utile et honnête. Il a aussi enseigné l’inspective dans ce petit livre qui est entre nos mains, à savoir le Cantique des cantiques ; là, il inspire à l’âme l’amour des réalités célestes et le désir des biens divins » (SC 375,133).

Cette tripartition est parfois appliquée avec une certaine souplesse. Par exemple, commentant le titre « Ecclésiaste »,

• →Grégoire de Nysse Hom. Eccl.1,2 interprète l’Ecclésiaste en un sens plus spécifiquement ecclésial et moral : « Le but de tous les autres écrits [de la Bible], historiques et prophétiques, concerne pour chacun d’eux des faits qui ne sont pas absolument utiles à l’Église. […] Mais l’enseignement de ce livre-ci concerne la seule vie de l’Église, en montrant comment mener une existence vertueuse » (SC 416,111).

• →Évagre le Pontique Schol. Eccl. , Scholie 247 à (SC 397,343); →Olympiodore le Diacre Comm. Eccl.   (PG 93,477) ; →Jérôme Comm. Eccl. (CCSL 72,250-251) ; →Grégoire le Grand Exp. Cant., 9 (SC 314,82-85), →Hugues de Saint-Victor In Eccl., dans sa première homélie (PL 175,116); etc.

[Bibliographie spécifique : S. Leanza, « La classificazione dei libri Salomonici e i suoi riflessi sulla questione dei rapporti tra Bibbia e scienze profane, da Origene agli scrittori medievali », Augustinianum 14, 1974, p. 651-666 ; M. Harl, « Les trois livres de Salomon et les trois parties de la philosophie dans les Prologues des Commentaires sur le Cantique des cantiques (d’Origène aux chaînes exégétiques grecques) », dans Texte und Textkritik (TU 133), Berlin 1987, p. 249-269.]

Trois âges de la vie

L’ordre de la triade est parfois différent.

• →Augustin d’Hippone Doctr. chr. 2,13 place ainsi l’Ecclésiaste après les Proverbes et le Cantique : les Proverbes comme discours d’un père à son fils (cf. Pr 1,4 et Pr 1,8) ; le Cantique comme poème d’amour d’un homme jeune pour un lecteur qui le serait aussi ; l’Ecclésiaste comme la sagesse d’un homme âgé (BA 11/2,152, l. 15-16)

• →Jérôme Comm. Eccl. 1,1 déjà faisait correspondre les trois livres aux trois âges de la vie : les Proverbes, « instruction du jeune enfant », puis l’Ecclésiaste, adressé « à un homme d’âge mûr », le Cantique enfin, livrant « à l’étreinte de l’Époux l’homme parvenu au terme de sa vie et fortifié par son mépris pour le monde » (CCSL 72,50, l. 2-7).
• →OrigèneComm. Cant.Prol. 4,22 : C’est même le Christ qui progresse, pour nous et en nous : « […] il est comme plus petit d’abord dans les Proverbes, puis progressant dans l’Ecclésiaste, enfin plus parfait dans le Cantique des cantiques, puisque tu le vois écrit aussi dans les Évangiles, où on dit qu’il progresse pour nous et en nous : ‘Jésus progressait en âge et en sagesse devant Dieu et devant les hommes’ (Lc 2,52) » (SC 375, 163).

Trois étapes d’un progrès spirituel

Dans tous les cas, la triade est conçue de façon dynamique, dans un mouvement de progression :

• →OrigèneComm. Cant. Prol. 3,14 décrit  les trois livres de Salomon comme des étapes vers la sagesse : « […] lorsqu’une personne a progressé dans l’intelligence et les mœurs, elle en vient encore à la discipline de la connaissance naturelle […] et reconnaît qu’il faut […] se hâter vers les biens durables et éternels » (SC 375,139).
• →Jean Cassien Coll. 3,6,4 évoque les trois renoncements nécessaires dans la vie du moine : le premier, matériel, concerne les richesses et les biens de ce monde ; le deuxième s’applique aux passions et vices de la chair ; le troisième est le renoncement à la contemplation du présent et du visible au profit du futur et de l’invisible (SC 42bis,224).

Une interprétation trinitaire

On lit enfin une interprétation triadologique isolée dans un résumé du Commentaire sur le Cantique attribué à Hippolyte

• →Hippolyte de Rome In Cant. I,5-8 « Salomon a ordonné ces trois livres de manière mystérieuse et très cachée à la Trinité. En effet, il a composé les Proverbes de manière mystérieuse pour le Père, parlant, est-il dit, à la façon de son père à lui, Salomon : le Père y apporte sur son propre Fils consubstantiel des mystères qui vont arriver pour nous à la fin des jours. [Et Salomon a écrit] l’Ecclésiaste en y évoquant le Christ Fils de Dieu, le Monogène, et par allusion tout ce qui est dans l’Église, ou plutôt c’est celui-là qui est mis en exergue de manière allusive et cachée. Et [on peut lire dans le livre] comment il montre l’Église issue des nations, pour ceux qui lisent attentivement, et comment les choses du monde sont vanité des vanités, tout est vanité, ce que le Christ plus tard dans l’Évangile manifeste par son enseignement. Le Cantique est quant à lui une parole du divin Esprit : c’est lui la source du chant, de la psalmodie, des divers charismes et c’est lui qui a fait briller l’Église des nations, auparavant noire à cause de ses péchés, et l’a unie à lui après l’avoir fait resplendir par divers charismes » (éd. Richard Marcel, « Une paraphrase grecque résumée du commentaire d’Hippolyte sur le Cantique des cantiques », Muséon 77 [1964] 141).

1,1–12,14 LITURGIE SYNAGOGALE, LECTIONNAIRE : une des lectures principales de Sukkoth (Fête desTentes) De nos jours, à la synagogue, de nombreux Juifs lisent Qohélet (l'Ecclésiaste) à la fête des Huttes (Sûkkôt). 

Rite

• La lecture du Livre de Qohelet au cours de l'office du matin du sabbat de hol hamoëd (« [période] profane du temps fixé » : période de quelques jours mi-chômés entre le début et la fin de la fête de Pâque et de la fête des Tentes), ou du premier jour de la fête, si le 15 tishre est un sabbat.  
• Les discussions sur la vanité de l'existence et le rappel que l'homme rendra compte de tous ses actes devant Dieu viennent tempérer l'allégresse. Arts visuels Qo 1,1–12,14 

Institution

• L’habitude de lire Qo à Sûkkôt est tardive (10-11^e s.), puisqu’elle n’est même pas signalée dans la liste que dresse le traité post-talmudique intitulé Mas. sôperîm 14,3 qui énumère les lectures des différents rouleaux lors des fêtes juives (254-255).
• Cette institution rabbinique tardive vise à maintenir les manifestations de joie à un seuil raisonnable. 

Mystagogie

•  Le choix de ce livre vient de ce que cette fête célèbre dans la joie (Musique) le souvenir des huttes où Dieu avait fait habiter son peuple après la sortie d’Égypte et du fait que Qo est censé faire la promotion de la joie (Qo 2,24ss ; 3,12.22 ; 5,17ss ; etc.).
• Peut-être peut-on aussi voir dans les tentes, les Sûkkôt que construisent les Juifs pour cette fête, et dans laquelle ils vivent durant plusieurs jours, un vivant symbole et un rappel liturgique de la fragilité du séjour de l'homme sur la terre, thème si central dans le livre de Qohélet ? 

Le temps de la fête, pieds des immeubles et balcons se transforment, avec des planches, en résidences plus frêles, où revivre l'expérience de la liberté et de la joie des nomades au désert ...

La proximité des éphémères constructions de Sukkot et du mur occidental, vestige du Temple résidence du Nom sur la terre, donne à méditer, dans l'esprit de l'Ecclésiaste, sur ce qui est stable et sur ce qui passe, dans la relation entre l'homme et Dieu...

2 Vanité des vanités ! dit l’Ecclésiaste vanité des vanités tout est vanité (V) Fécondité culturelle de la Bible latine : le genre des Vanités L’incipit du Livre de l'Ecclésiaste dans sa version latine (« Vanité des vanités, et tout est vanité ») a donné son nom à une image-type, représentation allégorique de la fragilité de la vie et du peu de poids de ce à quoi l'être humain s'attache durant son existence terrestre.

Les éléments symboliques les plus courants pour exprimer la vanité sont : la vacuité des passions et des actions humaines (amours, étude, argent, plaisir, richesse, puissance), déroulées au fil du temps qui passe, vecteur de fragilité et de destruction (sablier, horloge), pour aboutir en toute certitude au triomphe de la (tête de) mort. 

1. HISTOIRE

Un thème intemporel

Le thème est aussi ancien que la condition humaine et apparaît dans l’Antiquité.

C'est la mort qui domine la roue de la Fortune symbole de la condition et de la destinée humaines. Le « papillon funèbre » (cf. →Ovide Metamorphoses 15,374), s’est posé sur une roue, mobile comme la Fortune ; la balance domine le tout, symbolisant l’appel philosophique (stoïcien) à comparer les biens de l'âme aux autres biens ( →Cicéron Tusculanes, 5,51).

L’émergence d’un genre

Après les danses macabres du Moyen Âge, les premières Vanités proprement dites apparaissent au 15^e s., sous forme d’ossements peints au revers de polyptyques portatifs, au dos des portraits de donateurs comme pour inviter les commanditaires à l’essentiel. 

La référence à L'Ecclésiaste / Qohélet  est parfois rendue explicite par la présence du livre lui-même dans l’œuvre de l’artiste. Les principaux personnages des peintures sont saint Jérôme et sainte Madeleine.

• Hans Memling (ca. 1435-1494) Triptyque de la vanité terrestre et du divin Salut→ (1485, conservé au Musée des beaux-arts de Strasbourg) représente une femme nue se regardant dans le miroir, alors que deux chiens sont à ses pieds.

• Georges de La Tour La Madeleine repentante→.

Après la Réforme protestante et la Réformation catholique, dans l’exaltation religieuse et l’effervescence d’une iconographie de combat, la Vanité devient un genre prisé.

Un ange à ailes de papillon porte le miroir où se reflète le crâne qu'il indique. Peut-être le crâne dans le miroir reflète-t-il le visage d’un personnage qui occupait le volet droit d'un diptyque dont cette peinture-ci était le volet gauche, et à qui l'ange rappelait la vanité de la vie ? En tout cas, les inscriptions autour du miroir Ecce rapinam rerum omnium, [Voici celle qui ravit toutes choses] et sur le ruban qui entoure le bras gauche de l'ange : « Vois la fin de la force, de la beauté et des richesses », explicitent le message exprimé par le reflet et qualifient la pile de monnaie sur le rebord de la fenêtre... 

• Le genre des Vanités se cristallise vers 1620, à Leyde, en Hollande, comme un art allégorique piquant la curiosité des spectateurs par la bizarrerie ou l’énigme (tout en jouant sur des symboles littéraires traditionnels et conventionnels), et les invitant les spectateurs à embrasser un idéal supérieur fondé sur un sens aiguisé de leur mortalité.

Avec une efficace et élégante économie de moyens bien adaptée au thème choisi, le peintre réduit sa méditation sur la vanité des vanités à trois éléments essentiels : la vie, la mort et le temps.

• En Espagne, le genre s’irise de nuances politiques : les vanités de la fin de l’« âge d’or » font référence aux désirs de conquête des monarques.

Outre ses natures mortes et ses peintures religieuses, Pereda était connu pour ses peintures historiques telles que La libération de Gênes (1635). Il combine ici toutes ses compétences : le camée du roi Carlos V, la monnaie d'Augustus dictator, les pièces d'armures et les armes ainsi que le globe terrestre évoquent la grande peinture historique ; les médaillons des grandes dames, le flacon de parfum et les bijoux évoquent davantage le faste mondain ; tandis que les cartes à jouer, la pendule, le sablier, les crânes rappellent que le temps passe et qu'il faudra bien mourir. L'ange de la destinée seul dispose de l'orbe de la terre et de la destinée de ceux qui prétendent la gouverner...

L'apogée baroque d'une mode

L’art baroque raffole de la mort : elle y est à la fois triomphante (elle a raison de toute vie créée) et vaincue (par la foi dans le Christ). Le motif du crâne, en particulier voit son symbolisme approfondi dans un tel contexte. Tout en rappelant aux vivants leur avenir de ... futurs cadavres, il les invite à penser, à espérer un au-delà de la mort.  Son origine iconographique est dans la tradition byzantine, reprise en Occident, qui plaçait le crâne d’Adam au pied du Christ crucifié sur le mont Golgotha (nom déjà associé au crâne : au premier Adam, responsable du Péché originel et de la mort, répondait le Nouvel Adam, Jésus-Christ dont le sacrifice rachète les pécheurs et leur ouvre la possibilité d’une vie éternelle, par-delà la mort. Le crâne devient donc symbole de mort, de rédemption et de résurrection.

Éclipse au temps des « Lumières » et réapparition au 19^e s.

Prisé à l'époque baroque, le genre connaît une éclipse au 18^e s., mais renaît avec Cézanne, chez qui il apparaît dès l'œuvre de jeunesse.

Le tableau, peint au couteau sur une autre composition (dont il pourrait bien constituer un commentaire par l'artiste : « —Vanitas vanitatum...»), est lourd, mais les couleurs ont déjà la sûreté et le sens de l’équilibre propres à Cézanne. Le crâne sera est présent dans de très nombreuses chefs d'œuvres du maître (cf. infra).

Peu après, le jeune Vincent Van Gogh reprend le thème

Au début de 1886, Vincent suitdes cours de dessin à l'Académie des Beaux-Arts d'Anvers où il s'entraîne en copiant des moulages en plâtre et où il dispose d'un squelette pour apprendre l'anatomie. Peut-être le filet de fumée dit-il quelque chose de la pensée du peintre sur la pratique académique à laquelle il se soumet ? Peut-être transforme-t-il l'exercice en un memento mori très personnel, lui qui était un très gros fumeur ?

• Le 20^e s. avec son cortège de carnages guerriers et la destruction industrialisée de millions de vies humaines  ravive l'intérêt des artistes pour le thème des Vanités.

Il est présent tout au long de l’œuvre de Pablo Picassso

C'est une sorte de vanité au carré que propose ici le peintre cubiste. Même si on le lançait, en effet, ce dé sur lequel sont gravés un crâne et un ensemble de points lui-même en désordre, évoquant un modèle atomique, roulerait bien difficilement, étant données ses bizarres arrêtes. Au cœur du siècle atomique, aux lendemains de deux guerres mondiales, le dé du destin semble bloqué sur deux faces funestes : est-il encore possible aux hommes de rêver une destinée autre que la mort ou l'extinction ?

• Le genre de la Vanité ou ses motifs n'ont cessé d'être repris depuis, jusque dans la création la plus récente, en particulier chez Jean-Michel Basquiat ou Damian Hirst. En voici deux autres exemples peut-être moins connus

L'œuvre de l'artiste français contemporain, marqué par le vaudou, fait partie d'une série de crânes couverts de peinture acrylique, où les papillons symboles de la vie éphémère semblent s'engluer en nature morte. Présentés sous Plexiglas sur piédestal, sont-ce des ossements transformés en baroques reliques par le geste de l'artiste ou de modernes idoles ? des vanités ou des frivolités ?

Il s'agit ici d'une Vanité au plus strict sens du terme : selon l'artiste, son œuvre met en tension la vanité d'une jolie robe et la décomposition corporelle. La photographie accompagnait la robe alors qu'elle se dégradait illustre une œuvre d'art historique qui ne pourra jamais être reproduite, car elle s'est depuis desséchée.

2. SOUS-GENRES et GENRES ANNEXES

Plusieurs genres picturaux sont en relation avec celui des vanités. Chacun d'entre eux méritera sa propre note ; en voici une première liste.

Memento mori

La phrase latine signifie « Souviens-toi que tu es en train de mourir » : au moyen de mises en scène ou de symboles, les artistes rappellent l'ephémère condition de l'existence humaine et l'inéluctabilité de la mort. 

Âges de la vie

Enfance, âge adulte et vieillesse forment le cycle de la vie passagère sur cette terre.

Natures mortes 

Certaines natures mortes, représentant notamment du gibier, des massacres→, des armes, constituent un genre particulier, proche des vanités. 

• Cézanne a produit de nombreuses compositions accompagnées de crânes.

 Si les fruits signifient l'abondance des richesses, la variété du monde et sa beauté, elles préviennent aussi de leur vanité : la corruption des fruits par pourrissement commence dès leur cueillette et la fin inévitable de l'homme est signifiée par le crâne.

• Voici une anecdote économico-historique peu connue : sur certaines vanités du Grand Siècle, la tulipe est représentée comme symbole de futilité : elle fait référence à la suite d'un engouement pour les tulipes appelé « tulipomanie », qui déclencha l'augmentation du prix de ces fleurs et une bulle spéculative qui éclata au 17^e s.

Bon nombre de natures mortes de Picasso regroupent des éléments et des choses qui représentent la vanité et la futilité de la vie humaine. D'autres fois, c'est la menace de la mort, à travers le crâne, un sujet qui l'a toujours obsédé. Ici, le crâne n'est pas explicite, mais il ne serait pas impossible d'en trouver les courbes et les orbes disséminés dans la composition... 

Portraits

Particuliers

Les (auto)portraits individuels peuvent être l'occasion de rappels de la vanité.

Le tableau déploie plusieurs thèmes liés à la vanité de l'existence humaine. Le premier porte sur le rapport entre le jeune homme et l'homme plus âgé dont il tient le portrait à la main, autoportrait du peintre qui a 67 ans lorsqu'il peint ce tableau (le jeune homme est-il le peintre dans sa jeunesse ? en y joignant le crâne, on aurait alors un écho du thème des âges de la vie) ; le deuxième thème possible est celui du portrait lui-même, ici décliné dans tous ses états (dessiné, peint, sculpté) ; le  troisième thème est bien sûr celui de la nature morte-vanité : tous  les attributs classiques du genre sont représentés, jusqu'à la feuille en trompe-l'œil qui porte la devise de l'Ecclésiaste (Vanitas vanitatum omnia vanitas), la date et la signature du peintre.

Saints

Qu'il s'agisse de Madeleine pénitente avec ses onguents et ses bijoux à terre, ou de Saint Jérôme ermite au désert entouré de ses manuscrits et d'un crâne, les représentatuions des grands ascètes de l'hagiographie chrétienne donnent souvent l'occasion d'utiles rappels de la vanité des choses de ce monde... 

Grotesques

Même un portraitiste raffiné  du 16^e s. peut confiner à la carricature, lorsqu'il s'agit d'appeler à la sagesse. 

 La beauté qui s'en va avec la jeunesse ou la laideur qui se cache sous de beaux atours, n'est-ce pas là que l'on voit se jouer la leçon de l'Ecclésiaste, criante de vérité ?