1,11 ; 3,18 ; 4,1–33 ; 5,1–23 ; 7,1–25 ; 8,1–32 ; 9,1–17 ; 10,1–29,13 Let my people go

20^e s.

Composition

Go Down Moses est un negro-spiritual, inspiré par l'Ancien Testament de la Bible, (Exode 5:1 et 8:1). Israël représente les esclaves africains d'Amérique alors que l'Égypte et le Pharaon représentent les maîtres esclavagistes. Cette chanson a été popularisée par Paul Robeson. Le 7 février 1958, elle est enregistrée à New York par Louis Armstrong avec Sy Oliver's Orchestra.

Paroles

Go down, Moses, way down in Egypt land, tell old Pharaoh to let my people go. Now when Israel was in Egypt land (Let my people go) oppressed so hard they could not stand (Let my people go), so the Lord said : go down, Moses way down in Egypt land, tell old Pharaoh to let my people go. So Moses went to Egypt land (Let my people go), he made old Pharaoh understand (Let my people go), yes the Lord said : go down, Moses way down in Egypt land, tell old Pharaoh to let my people go. Thus spoke the Lord, bold Moses said, (Let my people go), if not I'll smite your firstborn dead (Let my people go), 'cause the Lord said : go down Moses way down in Egypt land, tell old Pharaoh to let my people go, tell old Pharaoh to let my people go.

19,1–34,35 Emplacement du mont Sinaï

Le mont Sinaï sur cette carte est associé au djebel Musa au sud de la péninsule du Sinaï, où se trouve le monastère Sainte-Catherine. D'autres localisations ont été proposées au nord de la pénisule ou encore au Negeb par ceux qui adoptent un autre itinéraire pour les Hébreux. Toponymie Sinaï, Horeb.

2–39 LITURGIE Ornements du grand prêtre La tenue liturgique du grand prêtre, telle qu'elle est connue par des sources bibliques : Ex 28,4-40 ; 29,8-9 ; 39,27-30 et extrabibliques : par exemple, →Josèphe A.J. 3,172-178 ; →Let. Aris. 96-99) semble correspondre à une époque où le culte fut pleinement établi et développé, pas avant l'époque post-exilique, plus qu'aux temps de l'errance au désert. 

En voici une reconstitution contemporaine. 

En une seule image, voici un essai de visualisation de l'ensemble des ornements décrits en Ex 28,2-39 ; voir aussi les descriptions plus détaillées de l'éphod (Milieux de vie Ex 28,6–14), du pectoral (Milieux de vie Ex 28,15–30), et du (ou des ?) mystérieux Umim et Thummim (Milieux de vie Ex 28,29s). 

29s « doctrine » et « vérité » RELIGION Le Urim et le Thummim Cet objet (ou ces objets) constituent une des énigmes les plus populaires de la Bible, au point d'avoir été repris dans les légendes fondatrices des Rosicruciens, des Mormons, ou dans des romans d'initiation comme L'alchimiste de Paulo Coelho, et peut-être même dans la devise de l'Université de Yale (« Light and Truth », cf. infra). 

Les mots

Étymologie et sens

• Les formes singulières ur et tumm ont parfois été rapprochés des termes babyloniens urtu et tamitu qui signifieraient oracle et instruction. On les a aussi rapprochés des mythologiques « Tablettes de la destinée » placées sur la poitrine de dieux ou de rois Adssyro-babyloniens ; cependant, ces tablettes conféraient puissance et primauté, elles n'avaient pas de fonction illuminatrice ni médiatrice entre les dieux et les hommes. 
• On a rapproché Thummim de l'égyptien Thmei, représentant Thémis qui défend à la fois la justice et la vérité, dont les prêtres-juges égyptiens portaient l'effigie ; cependant ces pendantifs n'avaient pas de fonction divinatoire. 
• On a proposé que אוּרִים (Urim) dérive de אּרּרִים (Arrim), qui signifie condamné : ainsi, Urim ou Thummim signifieraient coupable ou non coupable, en référence au jugement divin concernant un accusé. 
• L'un commence  par la première, l'autre par la dernier lettre de l'alphabet 'alef et taw. Dans leur vocalisation traditionnelle, תּוּמִים (Thummim) semble dérivé de la racine consonantique תּמִם (tmm), signifiant perfection ; אוּרִים (Urim) dérive du mot signifiant lumière ou évidence. Urim et Thummim ont traditionnellement été traduits par lumières et perfections (cf. Théodotion), ou, en prenant l'expression allégoriquement, par révélation et vérité, ou doctrine et vérité (cf. Symmaque—→1 Esd.5,40 ; Vulgate de Jérôme et Hexapla d'Origène).
• →b. Yoma 73b explique le mot Ourim par lumière.

Nombre

Les mots sont au pluriel, mais le contexte suggère qu'il s'agit d'un pluriel intensif, visant à rehausser la majesté des référents qu'ils visent (un peu comme le voussoiement pour s'adresser à une seule personne).

La fonction, l'usage et l'histoire

Le Urim et le Thummim servent (sert ?) à déterminer la volonté divine dans des domaines qui dépassaient la connaissance humaine, en une divination qui peut être espèce de loterie ou de tirage au sort sacrée, ou la lecture d'un signe (lumineux) sur ou dans l'objet ou les objets en question.

• Le Urim et le Thummim donnaient une réponse par oui ou par non (cf. Jos 7,13-14 ; Jg 18,5-6 ; 20,26-28 ; 1S 10,20-21 ; 14,41-42 ; 1S 23,1-2 ; 30,8 ; 2S 5,19), ou bien un refus de réponse (sans doute en faisant sortir les deux ensemble ? : cf. 1S 28,6), si bien que consultation était parfois longue (cf. 1S 14,36-42).  
• Autant Moïse s'adresse directement à Dieu, autant ses successeurs doivent passer par le Urim et le Thummim (cf. Nb 27,21) ; seuls les prêtres (Lv 8,8) ou les chefs du peuple pouvaient y avoir recours ; chaque fois que Moïse évoque les différentes tribus, il loue en particulier Lévi pour avoir reçu le Urim et le Thummim (cf. Dt 33,8). 
• Le plus long récit biblique d'une de leurs utilisations semble être donné, de façon assez cryptique et critique, en 1S 14,24-48 (cf. 1S 14,36-42 : Comparaison des versions 1S 14,41).
• Dans l'histoire sainte racontée par la Bible, l'usage tombe en désuétude après le règne de David et n'est pas rétabli (cf. Esd 2,63 = Ne 7,65) : les oracles prophétiques semblent se substituer à cette ancienne manière d'apprendre la volonté de Dieu. 
• D'après →m. Soṭa 9,14 l'oracle du Urim et du Thummim cessa « depuis la mort des premiers prophètes » c'est-à-dire (cf. →m. Soṭa 9,48b), depuis l'époque dite du Second temple, Aggée, Zacharie et Malachie étant considérés comme « derniers prophètes. »

Flavius Josèphe transmet la croyance antique selon laquelle des phénomènes lumineux dans le Urim et le Thummim signalaient la présence de Dieu : 

• →Josèphe A.J. 3.214-18 « Toutefois je veux rappeler d'abord un détail que j'avais laissé de côté touchant les vêtements du grand-prêtre. Moïse ne laissait aux coupables manœuvres des imposteurs aucune occasion de s'exercer, au cas où il y aurait eu des gens capables d'abuser de l'autorité divine, car il laissait Dieu absolument maître de présider aux sacrifices, quand il lui plaisait, ou de n'y pas assister. Et ce point, il a voulu qu'il apparût clairement non seulement aux Israélites, mais encore à tous les étrangers qui pourraient se trouver parmi eux. De ces pierres, en effet, que j'ai dit précédemment que le grand-prêtre portait sur ses épaules, — c'étaient des sardoines, et je crois superflu d'en indiquer les propriétés, qui sont parvenues à la connaissance de tout le monde —, il arrivait, lorsque Dieu assistait aux cérémonies sacrées, que celle qui servait d'agrafe sur l'épaule droite se mettait à briller, car une lumière en jaillissait, visible aux plus éloignés, et qui auparavant n'appartenait nullement à la pierre. Ce seul fait doit sembler merveilleux à ceux qui ne font pas les sages en décriant les choses divines » (trad. Reinach). 

Les choses

Même si Josèphe les assimile aux deux pierres des épaulettes du pectoral (Ex 28,9-12), en contradiction avec Ex 28,30, on n'a aucune documentation sur leur taille, leur forme ni le matériau dont ils étaient faits, bien qu'ils soient décrits comme des objets familiers pour Moïse.

• Le Urim et le Thummim, distincts des 12 pierres du pectoral (Milieux de vie Ex 28,15–30) et des 2 pierres des épaulettes de l'éphod (Milieux de vie Ex 28,5–14) semblent avoir été conservés dans une poche intérieure carrée ou une pochette de l'éphod, de sorte que le grand prêtre pouvait le porter contre sa poitrine lorsqu'il entrait dans le Temple.
• La désignation de du pectoral comme « pectoral du jugement » (Ex 28,15) au moment où l'on doit y placer leUrim et le Thummim (Ex 28,29-30), indique peut-être que ceux-ci ou celui-ci étai(en)t utilisé(s) pour prendre des décisions.

Ces cristaux ne sont ici rien d'autre qu'une évocation de l'énigmatique « Urim et Tummim » biblique, qui pourraient avoir relevé de la pséphomancie, ou divination par les pierres.

• On a proposé, d'après les étymologies, qu'il se fût agi d'un objet clair et d'un objet sombre (caillou, bout de bois, dés, images allégoriques de Vérité et de Justice comme on en trouve au cou de momies de prêtres-juges égyptiennes ? Les traducteurs alexandrins auraient ainsi rendu Urim et Thummim en Justice et Vérité). 
• Des parallèles ont également été établis avec la pratique de la pséphomancie (divination par des pierres marquées ou des cailloux tirés d'un récipient) en Mésopotamie : cf. Victor Hurowitz, "Urim and Thummim in light of a psephomancy ritual from Assur," (LKA 137),  Journal of the Ancient Near Eastern Society 21 (1992) 95-115).

olise peut-être l'autorité divine qui inspire la procédure. 

• Il pourrait s'être agi d'un seul cristal précieux dont l'éclat ou le reflet particuliers aurait signalé un message de YHWH. Cf. Cornelis Van Dam, The Urim and Thummim: A Means of Revelation in Ancient Israel (Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1997, p.224). Le grand prêtre sortait l'objet du pectoral, et la lumière qui y brillait éventuellement signalait que YHWH lui transmettait une révélation : l'Urim et le Thummim impliquait ainsi une lumière physique permettant au grand prêtre de voir de ses yeux.

15–30 ; 39,10–14 Pectoral du grand prêtre

LITURGIE Symbolismes

Voici un essai de visualisation de l'objet décrit par Ex 28,17-22 : 

Le pectoral (ḥōšen: Ex 28,15) est une sorte de plastron ceint par dessus l'éphod (Milieux de vie Ex 28,6–14).

• attaché au cou par des chaînes d'or, il couvre toute la poitrine ;
• il est enrichi de 4 rangées de 3 pierres précieuses serties dans de l'or. Quoi que difficiles à identifier en hébreu (un peu moins en grec), ces pierres pourraient être les suivantes : rang 1 : sardoine, topaze et émeraude ; rang 2 : escarboucle, saphir et diamant ; rang 3 : améthyste, agate et opale ; rang 4 : chrysolithe, onyx et jaspe.
• Ces pierres sont incisées (à la manière des sceaux précieux des rois et des notables, bien connus en archéologie), portant chacune le nom d’une des douze tribus d’Israël. En les attribuant par ordre de naissance des fils de Jacob, on peut les imaginer gravées ainsi : rang 1 : Ruben, Siméon et Lévi ; rang 2 : Juda, Issachar et Zabulon ; rang 3 : Dan, Nephtali et Gad ; rang 4 : Asher, Joseph, Benjamin.

Voici d'autres hypothèses selon trois traductions modernes : 

Dans les Écritures, ces pierres (et leur gloire sacerdotale ?) sont plusieurs fois convoquées soit pour évoquer une Cité future toute entière offerte au Seigneur (Is 54,11s ; Ap 21,19 ; cf. a contrario Ez 28,13), soit pour élargir la gloire du grand prêtre aux dimensions du cosmos lui-même (Sg 18,24) ! 

RELIGION Oracle ?

D'après une opinion talmudique, dont on trouve déjà une trace chez Flavius Josèphe, les lettres gravées sur les pierres du pectoral se mettaient à briller miraculeusement pour former des mots, donnant des oracles plus clairs que ceux qu'on obtenait par le moyen divinatoire antérieur (cf. Milieux de vie Ex 28,29s) avec lequel on tend cependant avec le confondre comme le montre cette gravure ancienne.

• →Josèphe A.J. 3.214-18 « Voici qui est plus merveilleux encore : c'est qu'au moyen des douze pierres, que le grand-prêtre portait sur la poitrine insérées dans la trame de l'essèn, Dieu annonçait la victoire à ceux qui se disposaient à combattre. En effet, une telle lumière s’en échappait, tant que l'armée ne s'était pas ébranlée, qu'il était constant pour tout le peuple que Dieu était là pour les secourir. De là vient que ceux des Grecs qui vénèrent nos usages parce qu'ils n'ont rien à leur opposer appellent l'essèn logion (oracle). Mais essèn et sardoine ont cessé de briller deux cents ans avant que je composasse cet écrit, parce que Dieu s'est irrité de la transgression des lois. Mais nous aurons meilleure occasion d'en parler : pour l'instant je reviens à la suite de mon récit » (trad. Reinach).

C'est de la mort de Jean Hyrcan et de l'abolition de la théocratie que Josèphe semble ainsi dater la fin de ce mode de divination.